這尊人面方鼎的高度為38.5厘米，內(nèi)口長(zhǎng)29.8厘米，寬23.7厘米，剛好可以置入一個(gè)人頭。鑒于通古斯商素有烹煮人頭的悍俗，這尊古鼎的用途，就顯得十分詭異。如果按照饒宗 頤的推論，這是黃帝本人的形象，那么它就意味著一次嚴(yán)重的違制之舉。在向神獻(xiàn)祭的儀式中，鼎是用來烹煮敵人首級(jí)(“犧牲”)的，所以只能使用敵酋的紋飾符號(hào)?，F(xiàn)今存世的 絕大多數(shù)鼎器，都以所謂“饕餮紋”現(xiàn)身，而這一紋飾的主體不是別人，正是黃帝的死敵榆罔(蚩尤)。把黃帝送上鼎壁，無疑是嚴(yán)重的犯上，顯示鑄鼎者有謀反作亂的嫌疑。但正 在興起的楚人，似乎并不在意這種北人的刻板禮制。楚人所奉行的巫術(shù)邏輯也許正好相反——犧牲品的主神，占據(jù)鼎器上最顯赫的部位。
　　黃帝作為地神的另一個(gè)重要理由，是他的“四面神”特征?！妒印泛婉R王堆三號(hào)墓帛書都透露說，黃帝具有四個(gè)面，朝著四個(gè)不同的方向。饒宗頤藉此斷言，這種四面性， 就是地神的基本屬性。這種四面屬性可能源于印度神話的原型?！读_摩衍那》描寫梵天有四個(gè)面孔，威力無窮;《摩訶婆羅多》描寫梵天有四部吠陀、四個(gè)形體和四張臉;《摩訶婆 羅多》還暗示梵天的四張臉(caturmukha，也可讀“四張嘴”)創(chuàng)造了四吠陀，如此等等。
　　但黃帝和藹可親的四張臉，在考古發(fā)掘和歷史文獻(xiàn)中，幾乎無跡可尋。目前現(xiàn)世的商代晚期人面方鼎，于1959年在湖南寧鄉(xiāng)出土，顯然是一個(gè)絕無僅有的孤證。鼎腹的四面， 各以浮雕人面為主體，圓眼，弧眉，高顴，闊嘴，雙耳肥大，兩側(cè)上端有類似勾云紋的犄角，中間為耳紋，而下部則為手爪紋，由此描繪出一個(gè)表情肅穆、線條柔和的女神，儼然 是一位大母神的寫實(shí)主義形象。但跟埃蘭女神祺里里莎的形象相比，她似乎更接近蒙古北亞和東亞種，具有典型的扁平臉龐、高眉骨和高顴骨，唯有眼睛保留了西亞種大而圓的特 征，由此散發(fā)出濃烈的“混血”氣息。
　　“四面神”所呈現(xiàn)的方向性，可以被視為土地的一個(gè)重要指標(biāo)。黃神受祭的時(shí)代，部落酋長(zhǎng)們靠征戰(zhàn)和掠奪土地而獲取權(quán)力，把黃當(dāng)作地神加以信奉，似乎無可爭(zhēng)議。當(dāng)年子 貢曾問孔子說： “古者黃帝四面，信乎?”孔子答道：“黃帝取合己者四人，使治四方，不計(jì)而耦，不約而成，此之謂四面也。”后世流行的“五帝”之說，正是“孔子之說”的 精密翻版。在這個(gè)政治圖式中，黃帝位居大地的核心，而他的四個(gè)面，分別對(duì)著東邊的伏羲、南邊的炎帝、西邊的少昊和北邊的顓頊。《太平御覽》卷七九引《蔣子萬機(jī)論》稱， “四帝”不斷興風(fēng)作浪，制造兵戎事端，愛好和平的黃帝被迫起兵，“以滅四帝”。“四面”的意義，在此已經(jīng)昭然若揭——它不僅要表達(dá)關(guān)于地理空間的方形概念(與圓形的天對(duì) 應(yīng))，更要宣示一種至高無上的中央霸權(quán)。
　　黃的性格呈現(xiàn)為某種極度分裂的狀態(tài)：他既有英雄和仁慈的一面，也展示出殘暴乖戾的一面，這似乎是世俗帝尊在神壇上的一次真切投影。黃展示出獵人部落的集體性人格： 好斗、嗜血、對(duì)獵物毫不留情以及強(qiáng)悍的復(fù)仇意志。這些暴虐的風(fēng)格是獵人戰(zhàn)勝農(nóng)人的秘訣。在東亞的舞臺(tái)上，黃與炎的對(duì)弈，從一開始就分出了勝負(fù)，他是游牧民族征服并統(tǒng)治 農(nóng)耕民族的象征，也是操縱華夏民族歷史進(jìn)程的基本語法。
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